一、基督徒的神聖雙重身分之核心【在基督裡】1-2節
請問你喜歡用什麼來介紹你自己？名片的職稱？社交帳戶上的帳戶名？我曾經被問，有一天我死了，我希望我的墓碑上刻的稱謂是什麼？那瞬間我嚴肅的思考，我如何定義我的一生。

「奉神旨意，作基督耶穌使徒」是保羅自己定義的身分，保羅最常自稱為使徒。使徒的意義是"受遣者"，指明這是神的旨意與差派，要保羅成為服在基督權柄下的人，保羅服事的權柄亦來自呼召的主。保羅強調蒙召不是由於他個人有什麼美德能力，權柄也不是自取的，這些完全都是從神而來。他最常自稱是奉神旨意，做基督耶穌使徒的保羅，這是他引以為榮的身分，彷彿可以看見在其墓誌銘上刻此稱謂。在神學院上課時，我回答：在我的墓碑上會刻「上帝所愛的女兒徐儀芬」，好平凡的稱謂阿，但不論我過去在教會或在世界的工作與頭銜，我都緊緊抓住這個珍貴的身分，不因外在環境的變動、眼光、待遇，而改變我的自我形象與行徑。

保羅奉命寫信給以弗所的眾聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。"忠"和"信"在原文是同一個字。保羅特別標示要忠信於耶穌基督，沒有忠信，也等於沒有信。此外保羅指出了基督徒同時擁有一個奇妙的「雙重身分」，第一個是我們肉身所處的現實世界-我們「在台灣」、「在職場」、「在某個充滿生存壓力的環境」裡。第二個是更核心的身分是「在基督耶穌裡」。不論你在世界上的名聲高或低，當你決志信靠主的那一刻起，你的生命就已經被安置「在基督裡」了。每一個基督徒都有一個世間的地址，也有一個天上的地址，世界的地址常變動，但天上的家永恆不變。這個家不是死後才去，而是當你信主時，上帝就賜給你權柄、身分和天國的產業。現代人的痛苦，往往是因為把在世界上的表現，當成了唯一的安全感來源。然而唯有當我們確信自己「在基督裡」是安全的、是被愛的，我們才有能力回到現實世界中，活出健康、不受動搖的生命。我們在這世界是寄居的「異類僑民」，所以不要被殖民同化，而是活出天國的文化，言行舉止顯出天父家的家教。

麥克利（Alister MacLean）是一位蘇格蘭有名的作者，他曾描述一個在西部高原居住的婦女，她的生活非常刻苦，人生諸多艱難，不過在她身上有一種不可奪去的寧靜。有人問她的祕訣，她的回答是：『我的祕訣是向海洋遠處揚帆，我的心卻常常停泊在安全的港灣。』基督徒不論在何處，他總是在基督裏。一個人的心靈要健康，必須先釐清這個身分的優先順序和心中所處的位置，也就是「在基督裡」。

二、健康的個人與教會：源於【天上豐富的恩典】4-8節
以弗所書最大的重點就是【在基督裡】短短的幾節已經出現5次在基督裡【在基督裡】，但同樣出現5次的是【恩典】。第二高的是【上帝的旨意、美意、安排】有4次。這個「在基督裡」的身分，到底帶給我們什麼樣的保障？

1.預先定旨的揀選。
一句話打破了現代功利社會的思考邏輯。世界告訴你：「你必須表現得夠好，我才接納你。」但天父上帝卻是在你還未出生、還未有任何表現來證明自己、甚至在世界都還未創造之前，祂就已經愛你、揀選了你。這無條件的愛在雅歌說這是勝過死亡的愛。一個心理健康的基督徒，他的自我認知不是建立在「我比別人強、比別人健康」。而是要認知我們一生都有比死更堅定的愛圍繞，不但不怕死亡，更要每天積極的感恩與生活，死與活都要在基督裡榮耀主。上星期我們說明上帝恢復性的恩典與得兒子名分所得的權柄，聖靈的主權是我們恢復的關鍵，聖靈也是我們得基業的憑據。

今天我們的焦點要談因基督的寶血所得的救贖。來10:14 因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。上帝的兒子是永遠存在的上帝，他獻上自己成為祭物使信的人從過去到未來，都得以潔淨完全。所以我們不需要為過去的罪不斷控告自己，也不需要怕祖先的咒詛，更不必償還祖先的罪債，因為基督的死一次獻上，功效是永遠且完全的，使我們持續不斷的潔淨成聖。但是不要故意犯罪，否則贖罪祭就再也沒有了。(來10:26)

有近代的神學學者研究猶太人的信仰，認為他們是「恩約律法主義」，也就是他們是被揀選的約民，是上帝主動、單方面付代價立恩典之約的約民，但猶太人需要行律法才能夠留在恩約之中，所以他們恪守每一條律法的字義而失去律法的精神。基督徒也因信成為亞伯拉罕後裔，也在恩約之中，我們成為恩約約民，但並非恩約律法主義，而是靠聖靈活出上帝的話，保守我們【在基督裡】，並非死守律法。因忠信稱義，靠聖靈行出愛的誡命和福音的使命，保守我們在基督裡。

2、自顯滿有恩典的上帝。
「好使他榮耀的恩典得著稱讚」，這恩典是主榮耀在我們身上彰顯恩典來讚美神。另一方面是我們須有一雙發現上帝恩典的眼光來讚美神。你有沒有發現你的家人是你的恩典？你的小組長或同工是你的恩典，接納你的脾氣與軟弱與你同工。或者你自認的缺點也是上帝的恩典？有沒有為這些在你身邊的恩典讚美神，衷心感謝他們。

3.使我們能夠恩慈待人的恩典。
「這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」所用的希臘文動詞Charitoō ，源於名詞Charis"恩典"。因著動詞時態它有時被解釋為"這恩典是祂藉我們分享給人"；也就是以恩慈互相款待的恩典。有的人不管他擁有多少，雖不富有，但他很會分享，以此彰顯上帝的榮耀。

4.豐富和睦的人生。
在聖經裏，平安一字絕非只屬於消極的一面，意味著是沒有難處。Shalom的意義包括有關一個人每件事或每個層面最高的福利或是福祉。第8節的「充充足足」，表達了神的賜予格外地充足，如噴泉從豐沛的水源流出一樣。就如約翰福音7:38活水湧流的江河，基督徒可以期待豐盛的人生。

三、榮耀的教會：恢復合一、照主安排、以基督為首。
有一個人經歷很大的恢復，那就是主耶穌復活之後門徒西門彼得，曾經是門徒中的大師兄、最勇敢的跟隨者。但他經歷了一次人生中最大的慘敗-在耶穌被捕的那一夜，他因為害怕，在雞叫以前三次不認主。他特意跟著捉拿耶穌的大祭司的僕人和差役一起站在炭火前烤火，在這群人中，他最不自在但是要假裝很輕鬆，他怕被有權勢的人仇視或邊緣化，雖然站在亮熀熀的炭火前，但他的靈性正在黑夜裡。這次帶著羞愧和挫敗感的烤火，成了彼得心中最深、最不健康的陰影。他覺得自己徹底搞砸，不再配作基督的門徒，於是他決定重操舊業，過以前的生活來逃避呼召，用忙碌來掩蓋聖靈的聲音，麻痺自己。就像我們也曾對自己或環境失望一樣。

那一夜，這麼多有經驗的漁夫們聚在一起，整夜勞碌疲憊卻一無所得。天快亮的時候，復活的耶穌站在岸邊，為這群疲憊挫折的門徒烤了餅和魚，溫柔地喊著他們。當彼得認出是主，縱身躍水游到岸邊時，聖經記載了一幕非常體貼的畫面：岸邊生著「炭火」。又是炭火！彼得和門徒上岸看見炭火，我相信那瞬間，最冷的是彼得，因為他面對最黑暗的記憶-自己的失敗。耶穌沒有責備彼得，也沒有詰問他：「你那天為什麼背叛我？你怎麼表現得這麼差？」耶穌只在相同的炭火旁，溫柔地對他說：「你來吃早飯。」接著連續三次問他：「你愛我嗎？」當彼得回答主，主耶穌就對他說：「你餵養我的小羊。」彼得看見炭火、看見耶穌，更新了他的羞辱經驗，更新了他對自己的認識，沒有停留在失敗，重新領受主的愛與呼召。親愛的弟兄姊妹，你愛主嗎？你餵養主的羊。在你身邊誰是你的羊？是遇到困難的弟兄姊妹、同事或是還沒有信的家人，主說：「你餵養我的羊！」

耶穌用相同的場景，醫治了彼得最深處的羞愧。祂對彼得說：「世界和你的失敗貼了你一個『背叛者』的標籤，但我今天要把這個標籤撕掉。你在我眼裡，依然是那個要在磐石上建造榮耀教會的彼得。」你跟我都是主揀選要在基督磐石上建造榮耀教會的彼得。弟兄姊妹，這就是福音的醫治！經歷過徹底的破碎，卻在基督的愛中被接納、被重新定義的人。不再不斷回顧過去自我控告或急於向人證明而矯枉過正，勇敢地在基督裡邁出光明和平的步伐。

保羅在第9-10節將我們的眼界視野提升到上帝的終極藍圖：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡同歸於一。」本節用來形容時間的字眼，並不是指以年、月、日衡量其進度某個特定的日子，而是指一特定時間，按神旨意成就的決定性時機的kairos。這段經文的重點是恢復合一、照主安排、以基督為首。我們知道，現代社會充滿了撕裂：兩代之間的代溝、政治立場的不同、經濟能力差距，讓人與人之間越來越疏離。但是，一間「榮耀的教會」擁有一個與世界截然相反的記號，那就是「在基督裡的合一」。近代神學學者侯活士認為教會對世界最大的社會貢獻，不是向世界推銷歐美文化或現代的政治文化議題，也不是忙於代替政府成為社工機構，而失去了傳福音的獨特性，真正的教會--一個活出登山寶訓、彼此相愛、實踐和平與饒恕的共同體。

帶著屬天身分，過好地上日常
親愛的弟兄姊妹，明天禮拜一，當你回到學校、回到辦公室、面對高壓的生活與種種挑戰時，請你在心裡默默對自己宣告： 「我是『在地上』努力奮鬥的某某某，但我更是那個『在基督裡』、在創世以前就被神揀選、被重價買贖的尊貴兒女。」當你這樣用屬靈的眼光看明自己的身分時，世界的評價就再也無法輕易擊倒你，你會擁有一個健康的靈魂。而當我們每個人都帶著這樣健康的生命回到教會，彼此幫補、互相扶持，我們的教會就會成為一個充滿恩典、彰顯神智慧的榮耀教會。