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成聖的呼召／徐儀芬傳道師
作者: writer 日期: 2026-03-29
經文：以賽亞書6:1-13
以賽亞書於雅歌之後，雅歌通篇是在描述人與上帝之間的愛，基督是新郎，教會、基督徒是新娘，彼此以強烈的愛戀慕對方，到下一卷書以賽亞書，這首情歌就變調了。雅歌中描述兩人愛情與約會發生的場景是葡萄園，在以賽亞書第五章上帝以葡萄園為比喻，為其佳偶所唱的愛歌卻不再甜蜜，而是充滿了警告與審判。
一、變調的愛歌、審判的前奏(5:7-25)：
以賽亞在第五章明確的指出六種罪必受災禍--
1.以權勢貪佔私利之禍（8-10節）：1.以房接房以地接地，以致不留餘地的。富有的人以自己的權力只顧私利，使窮人無處安身，必有禍了。
2.貪戀成癮追求縱慾之禍（11-17節）：「禍哉！那些清早起來追求濃酒，流連到夜深，甚至因酒發燒的人。」一早醒來就喝酒、伸手拿菸、盯股市、想到誰，那就是已經貪戀成癮。夜以繼日追求醉酒宴樂，極度貪戀短暫的宴樂、不倫之愛，縱慾的人有禍了。
3.以虛假道理捆惑人之禍（18-19節）：「禍哉！那些以虛假之細繩牽罪孽的人！他們又像以套繩拉罪惡。」以虛假法令、虛幌的道理綑綁人，讓人信以為真，成為準繩而陷入罪中。詐騙集團不只騙你的錢，還使你成為犯罪的同夥。異教的邪說認為人會遭遇病痛苦難是因為公媽不合、風水不對、流年不利、被鬼作弄、祖先飢餓求討所致，都有其一套說法，是撒旦用虛假的道理綑綁人。基督徒信的是獨一真的上帝，如果散播、暗示這種邪說，使人離開上帝的平安，使人犯信仰的姦淫，就有禍了。
4.顛倒是非與神為敵之禍（20節）：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」混淆善惡、光暗，是非不分，高舉堅持與神為敵的價值觀的人，有禍了。
5.自負狂妄自以通達之禍（21節）：自負驕傲卻離棄神的教導的，有禍了。
6.貪贓枉法治罪義人之禍（22-24節）：「那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。他們因受賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去。」箴言說酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷。濃酒寓意不單只是酒，也泛指一切毒品、不倫之愛、虛謊的話術和利益，勇於飲酒和調濃酒的人就是善於以此麻痺自己迷惑別人，進入混亂或亢奮，因此屈枉正直人，奪走義人的義果的，都有禍了。
以賽亞書6章夾在「葡萄園的哀歌」（5章）與「以馬內利的應許」（7章）之間，這個異象起到了一個關鍵的作用，指出在黑暗的時代，如何才能有真正的平安，承接使命。
二、崩塌的世界與榮耀的異象(6:1-4)：
烏西雅王崩的那年：地上的依靠斷絕。這段經文是在以色列從所羅門王後分裂成南北國時期，經文中的烏西雅是南國的王是好王，歷代志下26章描述烏西雅定意尋求神，神就使他亨通國勢強盛，之後卻心高氣傲，終至衰敗得罪他的上帝，得了大痲瘋，直到過世。當一代明君過世，人心的靠山突然空懸，有很多不安。如同最近的情況，國際情勢連帶影響股價、金價、油價和通貨膨脹，人心裏對未來也感到憂愁恐慌。在這失去安全感的時刻，就是一個邀請，上帝邀請你來看這個異象。在這異象中，王的寶座上仍有上帝坐著掌權，而且極其榮光威嚴，在王四圍有天上的活物撒拉弗圍繞服事。雖然我們個人非常渺小，但是我們的主非常偉大，上帝的主權高過一切，也必定保守敬畏主的兒女。我們不需要覺得頓失倚靠驚恐害怕，世界雖然動盪，但我們可以將自己的心和情緒藉著讀經和禱告，信靠交託大能的主，以平靜安穩的心度過每一天，直等到主再來。我們可以下載有聲聖經、戲劇聖經來聽，勝過聽新聞或人的八卦論斷。
撒拉弗是天上的活物，有六個翅膀，一對翅膀遮臉代表謙卑敬畏主，一對翅膀遮腳代表分別為聖，一對翅膀飛翔，代表服事主。他彼此對說聖哉聖哉聖哉，稱頌主乃聖者，也彼此提醒要聖潔，因為服事的主是聖。服事主要敬畏謙卑、被分別為聖。當我們如此服事，就不必承受外在額外的困難重擔。當我們有成果，做久了，就覺得我的工作是我做得好，我的小組是我的，我的牧區是我的，我的教會是我的，我的兒子是我的。但是這一切都是主的，我們只是代替主管理，一切都會過去。謙卑與主同行的服事會帶領我們飛翔，飛越人的限制與環境的困難。關於服事的態度，耶穌親自教導在路加福音17:10:「這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」不管是否擔任教會的職務，都在教會、家庭、職場生活，散發基督的香氣，忠誠的做好自己的本分，聖潔不是宗教儀式，而是生活的「對齊」 這才是主所喜悅的。成聖的呼召來自全能聖潔的主。
三、自我的破碎與恩典的觸碰(6:5-7)：
「禍哉！我滅亡了」：成聖的第一步是承認人的罪性全然敗壞。先知以賽亞指出的第七禍是自己和所在的群體。他特別指出言語的罪。當我們在群體中指責別人的錯時，我們能同時反省自己的錯嗎？在家庭中，在教會生活中，我們都因為相處而有摩擦，不要隨意散播怨言，因為那可能不真實，只是一方的說詞。對於話語的教導在雅各書三章有一句我們很熟的經文：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」這似乎說明言語的過失是常態，但後面卻隨著嚴厲的警告:「舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」（雅3:6 ）且同處經段接著帶來積極的教導智慧的言語：「從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」這是智慧的言語所結的果子。
接下去在異象中，以賽亞看見撒拉弗拿祭壇裡的火炭沾以賽亞的口，宣告他的罪已被除，被赦免了。這動作好像現代的電燒刀一樣，用高溫把壞的細胞割掉燒死或讓傷口癒合，在舊約異象中上帝早就示範了這醫治手術，潔淨是審判也是醫治。所以我們的悔改，是「悔」加上「改」，做錯的、說錯的要修正，帶錯路的要帶回正道、用汙水潑髒的地要洗淨、虧欠的要還要補還;像犯錯的大衛、使徒保羅、樹上的撒該一樣，在真實行動上的悔改。不是空口說白話，恐積累上帝的憤怒。成聖的呼召第一步是承認自己的罪，接受潔淨與醫治。
四、艱困的使命與微小的盼望(6:8-13)：
上帝說：「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢？」這個呼召與差遣是對以賽亞，也是對所有的服事者和基督徒呼召，要過成聖的生活，並在這艱難的世代承接完成大使命的呼召。以賽亞說：「我在這裡，請差遣我」，這是自發性沒有思考的回應。親愛的弟兄姊妹，我們需要有像以賽亞先知對上帝呼召的熱情，這熱情是專注在基督身上，不是計算得失而是全心的愛。
在我19歲時，我聽到上帝的聲音與呼召，我沒有多想，就回應上帝的呼召，但是我很害怕，上帝用耶利米書1:5-10對我說話，第二年我就去讀神學院了。如果上帝用6:9-10這段話呼召我，我應該不會去。因上帝要以賽亞去傳講，但百姓們充耳不聞，毫不悔改。以賽亞沒有認為何必要做這種沒有果效又不討好的事，就任憑他們吧！他反而繼續問，這樣要到幾時呢？「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。」這類的審判在先知書中，有時是對外邦人，有時是對以色列人的悖逆所發出的審判。這段經文雖然是預言嚴厲的審判，但主仍留下樹頭和聖潔的樹苗。面對審判和修剪，我們是被留下的樹頭和聖潔的樹苗嗎？我們的生命願意被修剪，去除不合上帝心意的被世界汙染骯髒污穢和自我嗎？
在第五章到第六章上帝說明七種遭禍的罪必被上帝審判後，在第七章，出現一個盼望是重要的預言：童女懷孕生子被稱為以馬內利。可見上帝的審判不是為了降災禍，而是為了使人悔改回轉得救。在以賽亞書的脈絡中，以賽亞書53章提到受苦的義僕後，54章表明主的怒氣大發只是片刻，卻要以永遠的慈愛憐恤我們，並且在我們跟主的關係是夫妻的關係，不是主僕，乃是更親密的連結與關係，是出於全情與忠貞的愛。主是全地之主宰，「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」
如果你現在聽見上帝的話，願意悔改，那你所遇到苦難，必定在上帝的應許中經過。如果你覺得你的服事、家庭、工作沒有果效，對環境或對自己都很失望，沒有動力去做、沒有能力去愛、沒有安息的平安。上帝說來倚靠我的話語。以西結書36:26-33更進一步說：主要賜給我們一個新心和將新靈，使我們能遵行上帝的話語。我們一生是跟隨主的，對於罪的離棄與成聖，不能拒絕放棄，因有神的話與聖靈在我們裡面幫助我們。在同段經文，上帝接著應許，要使他的百姓安然居住，並賞賜豐富的成果，使人不因缺乏受辱，荒場重建榮景。然而主說這一切不是為你們而做的，乃是因為祂不會背棄與我們所立永恆的愛之約。主耶和華如此說:「我潔淨你們，使你們脫離一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒場再被建造。」
親愛的弟兄姊妹，這是上帝聖潔熾熱的愛之約，成聖的呼召意味著--
1.無法逃避審判： 認同先知對罪的責備，自省並不遮掩自己的不潔。
2.經歷祭壇的火： 接受神對我們的「修剪」與「焚燒」，潔淨是審判也是醫治。
3.成為聖潔的樹頭和幼苗：不論環境如何，回應聖潔的呼召。即便環境、服事看不見果效，也因看見那「高高的寶座」而堅定不移。
以賽亞書於雅歌之後，雅歌通篇是在描述人與上帝之間的愛，基督是新郎，教會、基督徒是新娘，彼此以強烈的愛戀慕對方，到下一卷書以賽亞書，這首情歌就變調了。雅歌中描述兩人愛情與約會發生的場景是葡萄園，在以賽亞書第五章上帝以葡萄園為比喻，為其佳偶所唱的愛歌卻不再甜蜜，而是充滿了警告與審判。
一、變調的愛歌、審判的前奏(5:7-25)：
以賽亞在第五章明確的指出六種罪必受災禍--
1.以權勢貪佔私利之禍（8-10節）：1.以房接房以地接地，以致不留餘地的。富有的人以自己的權力只顧私利，使窮人無處安身，必有禍了。
2.貪戀成癮追求縱慾之禍（11-17節）：「禍哉！那些清早起來追求濃酒，流連到夜深，甚至因酒發燒的人。」一早醒來就喝酒、伸手拿菸、盯股市、想到誰，那就是已經貪戀成癮。夜以繼日追求醉酒宴樂，極度貪戀短暫的宴樂、不倫之愛，縱慾的人有禍了。
3.以虛假道理捆惑人之禍（18-19節）：「禍哉！那些以虛假之細繩牽罪孽的人！他們又像以套繩拉罪惡。」以虛假法令、虛幌的道理綑綁人，讓人信以為真，成為準繩而陷入罪中。詐騙集團不只騙你的錢，還使你成為犯罪的同夥。異教的邪說認為人會遭遇病痛苦難是因為公媽不合、風水不對、流年不利、被鬼作弄、祖先飢餓求討所致，都有其一套說法，是撒旦用虛假的道理綑綁人。基督徒信的是獨一真的上帝，如果散播、暗示這種邪說，使人離開上帝的平安，使人犯信仰的姦淫，就有禍了。
4.顛倒是非與神為敵之禍（20節）：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」混淆善惡、光暗，是非不分，高舉堅持與神為敵的價值觀的人，有禍了。
5.自負狂妄自以通達之禍（21節）：自負驕傲卻離棄神的教導的，有禍了。
6.貪贓枉法治罪義人之禍（22-24節）：「那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。他們因受賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去。」箴言說酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷。濃酒寓意不單只是酒，也泛指一切毒品、不倫之愛、虛謊的話術和利益，勇於飲酒和調濃酒的人就是善於以此麻痺自己迷惑別人，進入混亂或亢奮，因此屈枉正直人，奪走義人的義果的，都有禍了。
以賽亞書6章夾在「葡萄園的哀歌」（5章）與「以馬內利的應許」（7章）之間，這個異象起到了一個關鍵的作用，指出在黑暗的時代，如何才能有真正的平安，承接使命。
二、崩塌的世界與榮耀的異象(6:1-4)：
烏西雅王崩的那年：地上的依靠斷絕。這段經文是在以色列從所羅門王後分裂成南北國時期，經文中的烏西雅是南國的王是好王，歷代志下26章描述烏西雅定意尋求神，神就使他亨通國勢強盛，之後卻心高氣傲，終至衰敗得罪他的上帝，得了大痲瘋，直到過世。當一代明君過世，人心的靠山突然空懸，有很多不安。如同最近的情況，國際情勢連帶影響股價、金價、油價和通貨膨脹，人心裏對未來也感到憂愁恐慌。在這失去安全感的時刻，就是一個邀請，上帝邀請你來看這個異象。在這異象中，王的寶座上仍有上帝坐著掌權，而且極其榮光威嚴，在王四圍有天上的活物撒拉弗圍繞服事。雖然我們個人非常渺小，但是我們的主非常偉大，上帝的主權高過一切，也必定保守敬畏主的兒女。我們不需要覺得頓失倚靠驚恐害怕，世界雖然動盪，但我們可以將自己的心和情緒藉著讀經和禱告，信靠交託大能的主，以平靜安穩的心度過每一天，直等到主再來。我們可以下載有聲聖經、戲劇聖經來聽，勝過聽新聞或人的八卦論斷。
撒拉弗是天上的活物，有六個翅膀，一對翅膀遮臉代表謙卑敬畏主，一對翅膀遮腳代表分別為聖，一對翅膀飛翔，代表服事主。他彼此對說聖哉聖哉聖哉，稱頌主乃聖者，也彼此提醒要聖潔，因為服事的主是聖。服事主要敬畏謙卑、被分別為聖。當我們如此服事，就不必承受外在額外的困難重擔。當我們有成果，做久了，就覺得我的工作是我做得好，我的小組是我的，我的牧區是我的，我的教會是我的，我的兒子是我的。但是這一切都是主的，我們只是代替主管理，一切都會過去。謙卑與主同行的服事會帶領我們飛翔，飛越人的限制與環境的困難。關於服事的態度，耶穌親自教導在路加福音17:10:「這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」不管是否擔任教會的職務，都在教會、家庭、職場生活，散發基督的香氣，忠誠的做好自己的本分，聖潔不是宗教儀式，而是生活的「對齊」 這才是主所喜悅的。成聖的呼召來自全能聖潔的主。
三、自我的破碎與恩典的觸碰(6:5-7)：
「禍哉！我滅亡了」：成聖的第一步是承認人的罪性全然敗壞。先知以賽亞指出的第七禍是自己和所在的群體。他特別指出言語的罪。當我們在群體中指責別人的錯時，我們能同時反省自己的錯嗎？在家庭中，在教會生活中，我們都因為相處而有摩擦，不要隨意散播怨言，因為那可能不真實，只是一方的說詞。對於話語的教導在雅各書三章有一句我們很熟的經文：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」這似乎說明言語的過失是常態，但後面卻隨著嚴厲的警告:「舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」（雅3:6 ）且同處經段接著帶來積極的教導智慧的言語：「從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」這是智慧的言語所結的果子。
接下去在異象中，以賽亞看見撒拉弗拿祭壇裡的火炭沾以賽亞的口，宣告他的罪已被除，被赦免了。這動作好像現代的電燒刀一樣，用高溫把壞的細胞割掉燒死或讓傷口癒合，在舊約異象中上帝早就示範了這醫治手術，潔淨是審判也是醫治。所以我們的悔改，是「悔」加上「改」，做錯的、說錯的要修正，帶錯路的要帶回正道、用汙水潑髒的地要洗淨、虧欠的要還要補還;像犯錯的大衛、使徒保羅、樹上的撒該一樣，在真實行動上的悔改。不是空口說白話，恐積累上帝的憤怒。成聖的呼召第一步是承認自己的罪，接受潔淨與醫治。
四、艱困的使命與微小的盼望(6:8-13)：
上帝說：「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢？」這個呼召與差遣是對以賽亞，也是對所有的服事者和基督徒呼召，要過成聖的生活，並在這艱難的世代承接完成大使命的呼召。以賽亞說：「我在這裡，請差遣我」，這是自發性沒有思考的回應。親愛的弟兄姊妹，我們需要有像以賽亞先知對上帝呼召的熱情，這熱情是專注在基督身上，不是計算得失而是全心的愛。
在我19歲時，我聽到上帝的聲音與呼召，我沒有多想，就回應上帝的呼召，但是我很害怕，上帝用耶利米書1:5-10對我說話，第二年我就去讀神學院了。如果上帝用6:9-10這段話呼召我，我應該不會去。因上帝要以賽亞去傳講，但百姓們充耳不聞，毫不悔改。以賽亞沒有認為何必要做這種沒有果效又不討好的事，就任憑他們吧！他反而繼續問，這樣要到幾時呢？「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。」這類的審判在先知書中，有時是對外邦人，有時是對以色列人的悖逆所發出的審判。這段經文雖然是預言嚴厲的審判，但主仍留下樹頭和聖潔的樹苗。面對審判和修剪，我們是被留下的樹頭和聖潔的樹苗嗎？我們的生命願意被修剪，去除不合上帝心意的被世界汙染骯髒污穢和自我嗎？
在第五章到第六章上帝說明七種遭禍的罪必被上帝審判後，在第七章，出現一個盼望是重要的預言：童女懷孕生子被稱為以馬內利。可見上帝的審判不是為了降災禍，而是為了使人悔改回轉得救。在以賽亞書的脈絡中，以賽亞書53章提到受苦的義僕後，54章表明主的怒氣大發只是片刻，卻要以永遠的慈愛憐恤我們，並且在我們跟主的關係是夫妻的關係，不是主僕，乃是更親密的連結與關係，是出於全情與忠貞的愛。主是全地之主宰，「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」
如果你現在聽見上帝的話，願意悔改，那你所遇到苦難，必定在上帝的應許中經過。如果你覺得你的服事、家庭、工作沒有果效，對環境或對自己都很失望，沒有動力去做、沒有能力去愛、沒有安息的平安。上帝說來倚靠我的話語。以西結書36:26-33更進一步說：主要賜給我們一個新心和將新靈，使我們能遵行上帝的話語。我們一生是跟隨主的，對於罪的離棄與成聖，不能拒絕放棄，因有神的話與聖靈在我們裡面幫助我們。在同段經文，上帝接著應許，要使他的百姓安然居住，並賞賜豐富的成果，使人不因缺乏受辱，荒場重建榮景。然而主說這一切不是為你們而做的，乃是因為祂不會背棄與我們所立永恆的愛之約。主耶和華如此說:「我潔淨你們，使你們脫離一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒場再被建造。」
親愛的弟兄姊妹，這是上帝聖潔熾熱的愛之約，成聖的呼召意味著--
1.無法逃避審判： 認同先知對罪的責備，自省並不遮掩自己的不潔。
2.經歷祭壇的火： 接受神對我們的「修剪」與「焚燒」，潔淨是審判也是醫治。
3.成為聖潔的樹頭和幼苗：不論環境如何，回應聖潔的呼召。即便環境、服事看不見果效，也因看見那「高高的寶座」而堅定不移。
